中国古代建筑风水文化的现代诠释与应用

中国古代建筑风水文化的现代诠释与应用

李书有

（南京大学教授、博士生导师）

前  言

中国古代建筑风水文化，起源于人居环境的选择与宫室营造的需要而产生的，它是以周易哲学为理论依据，属于周易术数之一。“风水”概念最早于晋代郭璞的《葬书》中才出现，汉代称之为“堪舆”。汉代之前，根据其起源于人居环境的选择与宫室营造的需要，可称之为人居环境学。

本人是从事周易哲学与中国传统文化研究的专业工作者，其主要研究领域为：周易经传与易学体系研究；周易与道家、儒家、阴阳家关系研究；周易应用探索。在周易应用探索中，涉及到周易哲学与决策管理，周易与人居环境学。

本人以“周易与人居环境学”为题，“中国古代建筑风水文化的现代诠释与应用”为副标题，探讨中国古代建筑风水文化在人居环境选择、营造、调适方面的理论与应用，及其与中国古代天文学、地理学、生态环境学、建筑学、美学、社会学、伦理学、心理学等诸多学科的关系，以达到批判地吸取中国古代建筑风水文化的合理内涵，为选择、营造、调适人与自然环境、社会人文环境以及人之身心健康、和谐、事业兴旺发达的人居环境服务。

本人之所以没有简单以“风水”为题开展研究，这是因为“风水”概念在后来的发展中已经泛化，涉及内容庞杂，其中不乏迷信成分；加之一些江湖术士以其骗取钱财，败坏了“风水”的名声。因此，一提“风水”就使人与封建迷信、骗取钱财混为一谈，不加分析地加以批判、否定。此次研修活动，虽对“风水”加以“建筑”与“文化”限定，使之与泛化的“风水”相区别。然而仍然引起一场风波。因此，本人的讲题，仍以原本采用的讲题“周易与人居环境学”，副标题为“中国建筑风水文化的现代诠释与应用。”以免引起误会。

本讲题拟份以下五部分：

一、中国古代建筑风水文化的产生、发展与演变

二、周易是中国古代建筑风水文化的哲学理论依据

三、周易研究是中国建筑风水文化研究的基础

四、周易哲学指导中国建筑风水文化健康发展

五、中国古代建筑风水文化与现代国际生态建筑理论

一、中国古代建筑风水文化的产生、发展与演变

1、中国古代建筑风水文化产生于人居环境选择、营造的需要

人与动物的根本区别在于人的活动有目的性，表现在住所上，就是有目的选择适应人居的环境，营造适应人居的居室及活动场所。

《易传·系辞上》中说：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖诸《大壮》。”

《诗经·大雅·緜》中说载：“古公亶父，陶复陶穴，未有家室。古公亶父，来朝走马，率西水浒。至于岐下，爰及姜女，聿来胥宇。”

《诗经·大雅·公刘》中说载：“笃公刘，既溥既长，既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。其军三单，度其隰原。彻田为粮，度其夕阳，豳居允荒。”景：同“影”，测量日影以确定方位；相：视、观察、察看。这是我国最早描述选择人居环境的记载，已包含了后来建筑风水文化的辨方位，测山冈、察阴阳、观流水等主要内容。

《尚书·召诰》：“成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅。”

《尚书·洛诰》：“召公既相宅，周公往营。”（插图1、2）

从考古发现，我国远古的部落定居，已具有建筑风水文化的相关认识。如，半坡村原始村落（插图略）

黄帝陵（插图略）

我国历代王朝都重视都城的选址、营造，如古都长安、洛阳、南京、北京，都经风水大师的选址、营造。（插图略）

2、中国古代建筑风水文化的发展与演变

春秋战国是我国哲学高度发展的时代，产生了以道为最高哲学范畴的道家学派，也产生了以德为本的儒家的伦理思想体系。成书于战国时期的《易传》，以儒、道两家思想阐释《易经》，将占筮之易，发展为哲学易。《易传·系辞下》中对《易经》的产生作了阐发。提出：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”仰观天文，俯察地理，中通人和思想，成为我国古代建筑风水文化的基本理论框架。

我国古代建筑风水文化与天文、地理有密切的关系。《吴越春秋》中载：伍子胥为吴王阖闾择建都城：“相土尝水”，“法象天地”。

《管子·水地篇》中说；“地者，万物之本原，诸生之根菀也，美恶贤不肖愚俊之所生也。水者，地之血气，如筋脉之通流者也。”对水地关乎人之美恶、贤愚、性情作了精辟论述，为建筑风水文化提供理论依据。水地对“风水”有其独特影响，先秦地理学，即后世“风水”的前身。

中国古代建筑风水文化，也称“堪舆”，这一概念是西汉《淮南子》的《天文训》中提出的。东汉文字学家许慎的解释是：“堪，天道；舆，地道”。“堪舆”实为“天地之道”。

中国古代最早使用“风水”概念，到目前为止，一般认为是出自晋人郭璞所传古书《葬经》：“气乘风则散，界水则止。……古谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之”。

“风水”一词出自《葬经》，《葬经》是讲“阴宅”的。这是由选择人居环境，延伸到为死人选择墓葬。这与我国古代祖先崇拜思想是密切相关的。祖先崇拜思想认为，祖先死后仍庇荫着他们的后代。为祖先选择墓葬对其后代有重大影响。因此，即按照人居环境选择学原理，为死人选择墓葬，即选“阴宅”。而原本的人居环境选择在“风水”中称之为选“阳宅”。

选“阴宅”是从人居环境选择引伸出来的，是一种带有迷信色彩的活动，在封建时代，其重视程度甚至超过选择人居环境。现代，我国已经统一实行火葬，虽然还有一些人对选择墓地仍然重视，但已失去了原来意义，也与现代文明大相径庭。而我国古代“风水”中对人居环境选择与调适理论，现代仍有其借鉴意义。因此，我们这次讲“《周易》与人居环境学”，就是试图对我国古代“风水”中的人居选择与调适理论，即选择“阳宅”理论，作一现代诠释与应用。

3、中国古代建筑风水文化与中国古代天学、地学、人学的关系

“天地人合一”是我国古代建筑风水文化的基本原则，因此，我国古代建筑风水文化必然与天学、地学、人学密切关联。

我国古代天文学很发达，伏牺氏画八卦时就“仰则观象于天”，即上观天文。《易经》离卦的《彖传》中就指出：“观乎天文，以察时变”。我国古代哲学认为，天道是人道的依据。天之日、月、星、辰对人的影响至关重大。因此，历代皆重视天文。天文学是为我国古代建筑风水文化的重要天文依据。

我国古代地理学也很发达，因为我国古代是以农业立国的，农业文明与地理学有密切关系。因此，我国古代早在夏代就有了地理的著作。《尚书·夏书》中就有了《禹贡》篇，把当时中国划分为九州，记述了各区域的山川分布。

从夏之大禹就重视水土的治理，“大禹治水的故事”千古流传。汉代之后，历代史书皆有《地理志》。汉代的《水经注》记述我国河流水道137条。到北魏《水经注》又加补充河流水道1252条，地理学是我国古代建筑风水文化的重要地理依据。

我国古代人学有其独特的成果，我国古代医学是以《易学》哲学为其理论依据，注重人与天地自然的和谐统一，古代易医同源。我国古代医学发明的人体经络学，是人之生理机能的精辟理论。

我国古代哲学以心性理论为基础，建立了独特的人学理论。因此，我国古代人学为古代建筑风水文化提供了重要的人学理论依据。

4、中国古代建筑风水文化的流派

中国古代建筑风水文化在长期的发展中形成众多流派，而从其所根据的理论，基本上分为两大流派，即形法派与理法派。

形法派，注重空间外形，包括宅外形法与宅内形法。宅外形法，包括宅外的山川形势，即山峦、流水、道路等客观外在自然生态环境的选择；宅内形法，包括宅内形状、天井、排水等宅内环境。多依《阳宅十书》等书为依据，后来逐步发展成为人居环境选择的理论与方法。

形法的五大要素：觅龙、察砂、观水、点穴、取向。（插图）

地址的原则：依山傍水、山环水抱、藏风聚气、坐北朝南、前低后高、前窄后宽、方正居中等。（插图）

理法派，注重从时空上考察人体与地理气候、地磁场变化、山水方位的关系。

理法派在考察山川形气时，特别注重罗盘，在宅内外以罗盘定方位，并依阴阳八卦、十二地支、天星、五行为其理论原则，并与人的命理配置，以达到“天人合一”。

理法派中又分为三元派、三合派、九星派等。这些派别中又有小的流派。（插图）

5、中国古代建筑风水文化的现代评价

中国古代建筑风水文化的现代评价褒贬不一，众说纷纭，莫衷一是。这是正常的现象，因为近代以来，西方科学传入，以其严密的逻辑、科学的实证，逐步成为现代主导文化。以西方科学为标准，对待中国传统文化、传统科学（历史统称之为方技，包括风水），皆被视之为非科学：再以科学与迷信二元对立思维模式推断，非科学者即迷信。因此，中国方技多被视为迷信。实则，中国传统文化、科技与西方文化、科技是两种不同的思想文化、科技，各自独立发展了几千年，自有其各自独特价值。近些年来西方文化中心论逐渐被世界多元文化协同发展所取代。现在正处在这一转换的过程中，因各自的文化背景不同，从各自的视角评价中国传统文化与科技，包括“风水”，必然出现“仁者见仁，智者见智”。因此，对中国古代“风水”的评价归纳起来，基本上有三种观点。《中华读书报》1999年6月16日，以半版的篇幅刊登了四位专家、教授（其中三位是名牌大学建筑学教授）的不同评价。

一种观点认为，“风水”之说绝对不是什么科学，而是阻碍中国人去发展科学的祸害。

另一种观点指出，有些学者片面地理解中国文化，认为“风水”不能和西方的思想体系接轨就是迷信的，对“风水”不加研究就加以否定，这本身就是一种迷信。从某种意义上来说，（风水学）与建筑生态学的步调是一致的。

第三种观点认为，“风水”里大部分是迷信与糟粕，但也内蕴着某些科学和合理的成分，如果将这一部分的意义和作用无限夸大，则会曲解了中国古人对建筑空间思考的真正内涵。

二、周易是中国建筑风水文化的哲学依据

周易哲学是中华文化的源头活水，中华各类文化无不与周易哲学有其不可分割的联系，建筑风水文化作为中华文化的有机组成部分，与周易哲学有密切联系。

建筑风水文化与周易哲学有多方面联系，这与周易哲学的独特性是相关联的。

众所周知，周易哲学的发端《易经》，是由符号与文字两大系统所组成的一部经典。符号系统是由阴（－－）、阳（——）组成八卦：称之为经卦。

乾，象征天；兑，象征泽；离，象征火；震，象征雷；巽，象征风；坎，象征水；艮，象征山；坤，象征地。

再由八卦组成六十四卦：（六十四卦卦象图略）

文字系统是由卦辞、爻辞所组成：（从略）

符号系统六十四卦，每卦皆由上下两经所组成、每个经卦皆有其象征：六十四卦，每卦皆有其象征。

例如：乾卦上、下皆乾还是象征天；坤卦上下皆坤，还是象征地；八经卦自我相重之卦，还是原来的象征，而非两经卦相重之卦，则视其组成的两经卦组合不同而又有不同的象征：如晋卦——

晋上离象征火、日；下坤象征地。火地晋，太阳从地平线上升，象征晋升。

晋卦颠倒过来为明夷上坤下离，地火明夷，太阳从地平线下落为光明受伤害，变为不明。

《易传·系辞下》中说：“伏羲氏，观象而画卦”；又说“八卦以象告”；“八卦成列，象在其中矣。”。“是故，《易》者，象也；象也者，像也。”《易传·系辞上》中说：“圣人设卦观象”。又说：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”

《易传·说卦》中列举了八卦的各种象征意义。

《易经》八卦以及八卦两两相重的六十四卦，是由阴（－－），阳（——）两个符号组合而成。阴（－－）为偶数，六为老阴，八为少阴；阳（——）为奇数，九为老阳，七为少阳。六十四卦之爻，自下而上排列；初爻，阴爻为初六，阳爻为初九；二爻，阴爻为六二，阳爻为九二；三爻，阴爻为六三，阳爻为九三；四爻，阴爻为六四，阳爻为九四；五爻，阴爻为六五，阳爻为九五；上爻，阴爻为上六，阳爻为上九。阴爻用六而不用八，阳爻用九而不用七，是因为六为老阴之数，九为老阳之数。《易经》是讲变易的，因此老阴用六，老阳用九。由此可见，《易经》六十四卦，不仅有其象，还有其数。

《易》卦象中有数，根据《易传·系辞上》中所载：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，天数五、地数五，五位相得而各有合。天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。《乾》之第二百一十有六，《坤》之第百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，卦一以象三，揲（shé）之以四以象四时，归奇于扐（lè）以象闰；五岁再闰，故闰扐而后卦，是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而申之，触类而长之，天下之能事毕矣。”从天地之数，《乾》、《坤》之策数，当一年三百之十日与万物之数，以及大衍之数推衍而成卦之数理，说明《易经》中象数的内在联系。

《易》与象数的联系，还有河图、洛书之数。朱熹在其《周易本义》卷首列河图、洛书。（可上网扫描河图、洛书）

朱熹注曰：“右《系辞传》曰：‘河出图、洛出书、圣人则之’。又曰：‘天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也’。此河图之数也。洛书盖取龟象，故其数载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。”

朱熹在其《易学启蒙》中对河图、洛书有更详的解析。认为“河图之全，故数于十；洛书之变，故极于九。”又说：“河图以五生数统五成数而同处于方，盖揭其全以示人而定其常，数之体也。洛书以五奇数以统四偶数而各居其所，盖主于阳以统阴而肇其变，数之用也。”

朱熹对河图、洛书的解说成为后世通行的说法。

《易》有象数，还有隐涵于象数之中的易理，象、数、理是《易》之三大部分。

易理较之易之象数为更深层次的哲理，非直观所能把握的，也非时人所能穷竭的。对易理的探索，只能是仁者见仁，智者见智。这里只能根据最早解读《易经》的《易传》，以及历代易学家的观点作一概括论述。

《易传·系辞上》中说：“夫《易》广矣大矣！”又说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”

《易传·记卦传》中说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性令之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而用两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”

因此，《易》首先是一种天人合一的宇宙观。江泽民主席1997年访问美国期间，在哈佛大学发表演讲中指出：“早在公元前二千五百年，中国人就开始了仰观天文、俯察地理的活动，逐渐形成了‘天人合一’的宇宙观”，指的就是《周易》所开创的宇宙观。

“天人合一”的宇宙观统领中华五千年学术与文明进程。“究天人之际，通古今之变”是汉代著名史学家司马迁对中国学术的概括，《周易》天人之学是中华学术的代表。

“天人合一”的宇宙观把天、地、人视为一个有机的整体。在我国，天学、地学、人学有密切联系，这种联系不仅限于自然属性，还有其规律性联系，即所作的天道、地道、人道联系，《易传·系辞下》中说：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《乾卦·文言》中说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”“明天道以示人道”是《易》的基本原则。

《周易》的“天人合一”宇宙观贯穿于中国传统文化的各家之中，道家创始人老子的《道德经》第二十五章中说：“故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然”。儒家从《周易》的“天人合一”思想引发出性与天道统一思想，孟子所谓的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”（《孟子·尽心上》）汉代儒家代表人物董仲舒提出“天人相类”、“天人感应”的思想，皆为《周易》“天人合一”思想的阐发。

天、地、人合一，师法自然，为中国古代建筑风水的基本观念，《管氏地理指蒙》中指出：“人与天地并列为三，非天地无以生成，天地非人无以赞化育。”又说：“天道必赖于人成。”《释名》中指出：“人因宅而立，宅因人而得存，人宅相扶，道天地，故不可独信命也。”

在“天人合一”宇宙观的统贯下，阴阳变易、五行生克、中正和谐等思想，为易理的重要内容。

阴阳是《周易》的核心，阴（－－），阳（——）以其符号组合构建出《易经》的符号系统，支撑起《易经》神奇之殿堂，阴阳的对立统一，则是《易》之核心。

《庄子·天下篇》将《易》概括的一句话：“《易》以道阴阳”，可谓一语道破。

变易是《易》之主要特点，西方人将《易》翻译为“变的哲学”。《易传·系辞下》中说：“《易》之为书也，不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”《易》之变，在于阴阳的对立统一。阴阳是一对哲学范畴，阴阳为宇宙万物相互对待，而又相互联系，互为其根，彼此消长，相互转化而物成宇宙万物千变万化，生生不息。《易传·说卦传》中说：“观变于阴阳而立卦。”《乾》卦是《易经》的首卦，为纯阳之卦，《坤》卦是《易经》的第二卦，为纯阴之卦，这两个代表阴阳之卦，在《易经》中占有特殊地位。《易传·系辞下》中说：“子曰：‘乾、坤，其《易》之门邪？’乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”《易传·系辞上》中说：“乾、坤，其《易》之缊邪？乾、坤成列，而《易》立乎其中矣，乾、坤毁，则无以见《易》；《易》不可见，则乾、坤或几乎息矣。”阴阳又是交互相融的，阳卦中有阴，阴卦中有阳，《易传·系辞上》中说：“阳卦多阴，阴卦多阳，其何故也？阳卦奇，阴卦偶”。阴阳交互作用是宇宙万物的根本规律，《易传·系辞上》中说：“一阴一阳之谓道。”又说：“生生之谓《易》，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，道变之谓事，阴阳不测之谓神。”

“察阴阳”、“辨方位”在中国古代建筑风水文化中占有重要地位，《黄帝宅经》中指出：“宅者，乃是阴阳之枢纽，人伦轨模，非夫博物贤明，未能悟斯道也”。

五行思想最早见之于《尚书·洪苑》。《易经》是以“阴阳“为基点，推演出来的思想体系，《洪苑》是以“五行”为基点推演出的思想体系，《洪苑》首列五行：“初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六乂（yì治理）用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六极”。其初一曰五行为：“一曰水，二曰火，三日木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰爰（yuán）稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，作革作辛，稼穑作甘。”

《管子·四时篇》将阴阳与五行结合起来论述：“是故阴阳者，天地之大理也。四时者，阴阳之大经也。”在论地春、夏、秋、冬四时变化时，将阴阳五行结合起来论过天、地、人与万物化生。

阴阳家既讲阴阳，又讲五行。阴阳家代表人物邹衍的“五德终始”说，以五行相克说明虞、夏、商、周的朝代更替。“邹子有终始五德，从所不胜：木德继之，金德次之，火德次之，水德次之。”“五德从所不胜，虞土、夏木、殷金、周火。”这是说：虞舜时代为土德，被木德的夏所克而代之；夏朝又被金德的殷商所克而代之；殷商又被火德的周朝所克而代之。预示周之火德将被代表水德的王朝所取代。这是以五行相克论证朝代更替。五行还有其相生：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。将《易经》八卦代之以五行：乾、兑为金；坤、艮为土；巽、震为木；坎为水；离为火。八经卦两两相重的六十四卦，可以八经卦自重的八卦为宫首，排列出规则有序的“八宫”系列。

（扫描“八宫”系列）

这样就将六十四卦纳入五行体系。

另外，历法的干支系列也纳入了五行体系。

十天干的甲、乙属木，丙、丁属火，戊、已属土，庚、辛属金，壬、癸属水。

十二地支的寅、卯属木，已、午属火，申、酉属金，亥、子属水，丑、辰、未、戌属土。

再将《易经》六十四卦的三百八十四爻规则有序的装上干支五行，也纳入了五行体系。

这样五行生克制化成为汉代易学系统的重要思想理论。

阴阳与五行结合解《易》，扩展《易》的应用领域。正加《四库全书·总目提要》所说：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为视，而好易者又援以入易，故易说至繁”。

中正和谐也是易理的重要思想

《易经》每卦之爻的位次，有奇、偶之分；初、三、五爻为奇位，属阳位；二、四、上为偶位，属阴位。《易经》六十四卦的每卦六爻，凡阳爻居阳位，阴爻居阴位，称之为当位，得位，即当其正位，得其正位；凡阳爻居阴位，阴爻居阳位，称之为不当位，失位，即不当其正位，失其正位。

《易经》六十四卦，每卦由上下两卦相重而成。每卦六爻所居的位次，自下而上，第二爻处于下卦三爻的中位，第五爻处于上卦三爻的中位，此二爻象征守持中道。

凡阳爻居中位者为“刚中”，象征“刚中”之德；阴爻居中位者为“柔中”，象征“柔中”之德